#hospital #mythology #dream #mitología #sueño #医院#神话#睡眠 170228
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Throughout ancient Greece, hundreds of healing places were built that would seem surrealistic and delirious to us. They were a compendium of superb architectural ensembles, theatrical performances, rooms filled with snakes, exquisite sculptures, music, and indecipherable ceremonies. Despite their disparate nature, they followed a common rule – doctors were prohibited from practicing their profession within them. In the sanctuaries of Asclepius, the cure of diseases came directly from dreams. Asclepius, the god to whom these temples were dedicated, was full of contradictions. He was born from death, with Apollo rescuing him from the bowels of a deceased lover. During his childhood, he learned the medicinal art from Chiron, which he would eventually develop to an unprecedented degree. He received vials of blood from Medusa from Athena – one capable of killing, and the other capable of resurrecting. While others who possessed such power used it for death, Asclepius decided to give the dead a new chance.
His daring actions disrupted the cosmic order, altering the process of perpetual renewal that death imposed on Earth. He defeated the rival of life, without realizing that death was a fundamental factor in maintaining the diversity of the universe. Zeus, in response to complaints from Hades, struck Asclepius with lightning to restore the balance of the world. Despite this, more than three hundred shrines dedicated to the god were erected across the territories of Greek influence. The most significant of all was the one in Epidaurus, the place where, according to mythological stories, Asclepius arrived in the world. The site was filled with symbolism, as it was impregnated with the presence of the god. Located in the north of the Peloponnese, among wild mountains, forests infested with snakes, and inexhaustible sources of water, it exuded splendor through its temples, the memories of which endure to this day.
An inscription on a golden plaque welcomed the supplicants as they reached the propylaea, the entrance to the enclosure. It read, “Everyone who enters the temple must be pure. Purity means having only sacred thoughts.” Six massive Ionic columns, adorned with gargoyles depicting lion heads with angry expressions, accompanied the inscription. Pilgrims would purify themselves in a well at the entrance, adhering to the rules and procedures of the sacred atmosphere. On the way to the main temple, there were various facilities including a thermal spa, a library, a gym, and even a theater with impeccable acoustics that could host over fourteen thousand spectators. If pilgrims were running late, they had the option to stay in a hotel, but those without enough resources had to sleep outdoors. The temple of Asclepius resembled the temple of Zeus in Olympia, with its exterior adorned with vibrant colors, and its interior dominated by dim darkness. The tiles on the temple’s exterior formed suggestive patterns through the radical contrast of their tonalities. At the main area of the enclosure stood the statue of Asclepius. Among all the buildings in the complex, the Tholos was the most striking. It was composed of three concentric circles and served a fundamental ritual for which no clues have survived. Apart from its triple layout and labyrinthine organization, it had an underground floor that housed hundreds of snakes.
The entrance to the temple was forbidden only to women who were in labor or dying. Life within the temple was meant to exist without a beginning or an end, with new life and death kept at bay. In the earliest period, it was believed that the patient would receive a healing dream on the first night, and if this did not occur, their case would be considered incurable. Over time, the generations developed more ceremonious and complex processes that included animal sacrifices in honor of the god. If the priests deemed the offering adequate, the supplicant would be allowed to enter the temple. Once inside the temple, it was crucial for the supplicant to rid themselves of all harmful thoughts. They had to empty themselves and leave behind their profane existence in order to access the divine experience. Unwavering faith in the power of Asclepius was imperative for the healing process. The patient would then partake in a ceremonial bath in the waters of the sacred well, anointed with aromatic oils and dressed in a white tunic. Inside the temple, choral hymns filled the air, and the atmosphere was filled with the aroma of chosen essences being burned. The patient would then pray, and when the previous acts culminated, they would enter the abbaton. They would pass by a fountain with purifying water, beneath which were testimonies of miraculous healings, and then they would lie down.
The supplicant had to remain in unbroken silence until they fell asleep. As testimonies from the sanctuary reveal, Asclepius appeared in different forms, alone or accompanied by his daughters. And then something fundamental happened. The god touched the patient, specifically on the area of their ailment. When the contact occurred, the purpose of their pilgrimage to the temple was fulfilled, and the healing took place. When the supplicants awoke, they had to communicate their dreams to the priests, who would interpret the procedure of their cure. A comedy written during that time narrates that during the night, amidst a trained sigil, the priests approached the patients and touched their afflicted areas with a snake or a stick. It is inevitable to judge their methods without considering the innocence of their intentions and the cleverness of the priestly picaresque. But if we overcome prejudices, the conclusions that can be drawn are more complex. This therapy remained active for a thousand years in various places and always retained accredited recognition. The patients who sought its healing were not only simple and credulous people, but also some of the most brilliant minds of their time. Wise individuals whom we continue to study and admire today.
The proliferation of hundreds of dream sanctuaries can only be understood once we understand how essential they were for Greek society. The Greeks held a deep conviction that these places would harmonize them with the balance of the cosmos. The sanctuaries were meant to infuse them with serenity that could soothe their sorrows, offering an experience that would pause their lives and replenish the troubles that plagued them. They conceived these healing spaces as places where regenerating catharsis would occur, and they devised techniques for their patients to achieve it. They believed that physical health could only be maintained by restoring personal balance, which required keeping psychic hygiene in order. In our modern times, we have relegated mental and physical health to chemistry, and our healing places have become mechanized spaces where we simply rest while drugs work or await death. The Greeks, on the other hand, relied on Asclepius, while we depend on the massive intake of magic pills. Despite the stigma associated with ancient science, we can still learn valuable lessons from it, particularly in how they carefully studied the details to be implemented in their healing spaces.
A lo largo de la Antigua Grecia florecieron centenares de enclaves dedicados a la sanación que nos parecerían delirios surrealistas. Eran un compendio de conjuntos arquitectónicos soberbios, espectáculos teatrales, aposentos abarrotados de serpientes, esculturas primorosas, música y ceremonias indescifrables. Dentro de su naturaleza dispar, mantenían una norma común. Los médicos tenían prohibido ejercer su profesión en ellos. En los santuarios de Asclepio, la cura de las enfermedades provenía directamente de los sueños. El propio dios al que dedicaban los templos estaba lleno de contradicciones. Asclepio nació de la muerte. Su padre era Apolo, quien le rescató de las entrañas de una amante fallecida. Desde niño aprendió de Quirón un arte medicinal que desarrolló hasta un grado jamás conocido. Recibió de Atenea las redomas con la sangre de Medusa. Una mataba, la otra podía resucitar. Cuando alguien recibía un poder semejante, lo empleaba para la muerte, pero Asclepio decidió usarlo para concederle una nueva oportunidad a los muertos.
Su osadía desgarró el orden cósmico. Alteró el proceso de perpetua renovación que la muerte imponía sobre la Tierra. Derrotó al rival de la vida, sin comprender que la muerte era un factor fundamental para mantener la diversidad del universo. Zeus accedió a las quejas de Hades, y fulminó a Asclepio con un rayo para reinstaurar el equilibrio del mundo. Se erigieron más de trescientos santuarios dedicados al dios a lo largo de los territorios de influencia griega. El más significativo de todos fue el que se levantó en Epidauro, el lugar en el que, según los relatos míticos, Asclepio llegó al mundo. El emplazamiento albergaba un simbolismo muy destacado, pues estaba impregnado por la presencia del dios. Se encontraba al norte del Peloponeso, entre montañas agrestes, bosques plagados de serpientes y fuentes de agua inagotables. Del esplendor de sus templos, solo prevalecen los recuerdos.
Una rotunda inscripción en pan de oro daba la bienvenida a los suplicantes cuando llegaban al propileo de acceso al recinto. «Puro ha de ser todo aquel que entre en el templo aromático. Pureza significa solo tener pensamientos sagrados». Seis descomunales columnas jónicas rematadas por gárgolas con cabezas de leones enfurecidos la acompañaban. El peregrino debía purificarse en un pozo nada más entrar, asumiendo las reglas y procedimientos de una atmósfera sagrada. De camino al templo principal se encontraba con unas termas, biblioteca, gimnasio, y hasta un graderío capaz de acoger a más de catorce mil espectadores con una acústica impecable. Si llegaba tarde, tenía la opción de hospedarse en un hotel, si no le sobraban recursos, debía dormir a la intemperie.
El templo de Asclepio era parecido al de Zeus en Olimpia. En su exterior refulgían colores poderosos, su interior permanecía dominado por una tenue oscuridad. Las baldosas trazaban esquemas sugerentes provocados por el contraste radical de sus tonalidades; y en el lugar principal del recinto, destacaba la estatua de Asclepio. De todos los edificios del complejo, el Tholos era el más llamativo. Estaba formado por tres círculos concéntricos, y su función era la de acoger un ritual fundamental del que no han sobrevivido pistas. Además de su triple trazado y su disposición laberíntica, albergaba un piso subterráneo que cobijaba a cientos de serpientes. La entrada al templo solo estaba vedada a mujeres parturientas y a moribundos. La vida en el lugar debía existir sin principio ni fin, la nueva vida y la muerte tenían que permanecer alejados. En la época más antigua, el paciente debía recibir su curación onírica en la primera noche, de lo contrario, su caso se consideraría incurable. El transcurso de las generaciones elaboró procesos más ceremoniosos y complejos que incluían sacrificios de animales en honor del dios.
Si los sacerdotes consideraban adecuada la ofrenda, el suplicante podría acceder al templo. Al poner un pie en el recinto era esencial despojarse de todo pensamiento nocivo. El suplicante debía vaciarse, dejar atrás su existencia profana para dejar hueco a la experiencia divina. La fe inquebrantable en el poder de Asclepio era imprescindible si tenían la esperanza de sanar sus males. El paciente accedía a un baño ceremonial en las aguas del pozo sagrado. Se le ungía con aceites aromáticos, se le cubría con un sayo blanco. En el interior del templo resonaban himnos corales, el ambiente se mantenía adulterado por la quema de esencias escogidas. El paciente rezaba. Ofrecía a Asclepio alimentos frescos o exvotos que aludían a la zona enferma. Cuando culminaban los actos previos, se adentraba en el ábaton. Pasaba junto a una fuente de un borboteo purgante, bajo los testimonios grabados de curaciones asombrosas, y se tumbaba.
Debía permanecer en un silencio inquebrantable hasta caer dormido. Por lo que cuentan los testimonios oníricos provenientes del sanutario, Asclepio solía presentarse con aspectos diversos, solo o acompañado por sus hijas. Y entonces ocurría algo fundamental. El dios tocaba al paciente, y lo hacía en la parte enferma. Cuando se producía el contacto, se cumplía la razón por la que se había desplazado al templo. La curación se daba por realizada. Al despertar, los suplicantes debían comunicar sus sueños a los sacerdotes para que pudieran interpretar el procedimiento mediante que debía salvarlos. Una comedia escrita en la época narra que, durante la noche, en medio de un sigilo entrenado, los sacerdotes se acercaban a los pacientes y tocaban sus partes magulladas con una serpiente o una vara. Es inevitable juzgar sus procedimientos sin tener en cuenta la inocencia de sus métodos y los ardides de la picaresca sacerdotal; pero al arrinconar los prejuicios, las conclusiones que pueden obtenerse son más complejas. La terapia se mantuvo vigente durante mil años, en lugares muy dispares, y siempre conservó un reconocimiento acreditado. Sus pacientes no solo eran gente sencilla y crédula, recibió a algunas de las mentes más brillantes del momento, sabios que hoy en día seguimos estudiando y admirando.
La proliferación de los centenares de santuarios del sueño solo puede entenderse en la medida en que se entienda lo necesarios que eran para la sociedad griega. Tenían un convencimiento profundo de que aquellos lugares y los procesos que allí ocurrían, les armonizaban con el equilibrio del cosmos. Los santuarios debieron infundirles una serenidad que podía apaciguar sus pesares, ofreciéndoles una experiencia que pausaba sus vidas y que era capaz de reponer los males que les atormentaban. Concibieron sus espacios de sanación como lugares en los que debía producirse una catarsis regeneradora, y fueron capaces de idear las técnicas necesarias para que sus pacientes la alcanzaran. Creían que la salud física solo podía mantenerse restituyendo un equilibrio personal, para el que era fundamental mantener en orden su higiene psíquica. En nuestros días hemos relegado la salud física y mental por completo a la química, y nuestros lugares de curación se han convertido en espacios mecanizados donde solo se puede reposar mientras las drogas funcionan, o mientras llega la muerte. Los griegos dependían de Asclepio, nosotros de la ingesta masiva de píldoras mágicas. Aun con el desprestigio que asociamos a la ciencia antigua, seguimos obteniendo valiosas lecciones de ella al comprobar cómo estudiaron los detalles a implantar en los espacios que dedicaron a la salud.
在整个古希腊,建造了数百个疗养院,对我们来说,这似乎是超现实的sur妄。它们是精湛的建筑合奏,戏剧表演,满是蛇的房间,精美的雕塑,音乐和难以理解的仪式的汇编。在他们截然不同的性质内,他们维持着一条共同的规则。禁止医生从事其职业。在阿斯克勒庇俄斯的圣所中,疾病的治疗直接来自梦想。庙宇奉献给的神充满了矛盾。生于死亡。他的父亲是阿波,他从一位已故恋人的肠子中救出了他。在他的童年时代,他从凯龙 学到了一种医学艺术,他最终将发展到前所未有的程度。他从雅典娜那里收到了带有美杜莎血统的小瓶。一个被杀,另一个有权复活。当某人获得了这样的力量时,他们将其用于死亡,但是阿斯克勒皮乌斯决定给死者一个新的机会。
他大胆地撕毁了宇宙秩序。他改变了将生命强加给地球的永久更新过程。他在不了解死亡是维持宇宙多样性的根本因素的情况下击败了生命的对手。宙斯接受了哈迪斯的抱怨,并用闪电袭击了阿斯克勒皮乌斯,以恢复世界的平衡。在希腊势力范围内竖立了三百多座神殿。其中最重要的是埃皮达鲁斯(Epidaurus)的那座,根据神话传说,阿斯克莱皮乌斯(Asclepius)来到了这个世界。该地点包含非常突出的象征意义,因为它被神的同在所浸透。它被放置在伯罗奔尼撒半岛的北部,在野山,森林,蛇群和无穷无尽的水源之间。在其神庙的辉煌中,只有记忆占上风。
当恳求者到达可以进入外壳的丙烯时,上面刻有金面包的铭文表示欢迎。 “进入圣殿的每个人都必须是纯洁的。纯洁意味着只有神圣的思想。” 六个巨大的离子柱顶着石像鬼和愤怒的狮子头。朝圣者在神圣的气氛中遵守规则和程序,在入口井中净化自己。在通往主庙的路上,有一个温泉浴场,一个图书馆,一个健身房,甚至还有一个剧院,能够容纳超过一万四千名观众,其声音无可挑剔。如果迟到了,他们可以选择住在旅馆里,如果没有足够的资源,他们必须在室外睡觉。阿斯克勒庇俄斯神庙与奥林匹亚的宙斯神庙相似。强大的色彩在其外观上闪闪发亮;它的内部被昏暗的黑暗所占据。瓷砖的色调形成了鲜明的对比,引起了人们的注意。在围墙的主要地方,站着阿斯克勒庇俄斯雕像。在综合大楼的所有建筑物中,Tholos最为醒目。它是由三个同心圆组成的,其功能是举办一项根本的仪式,没有任何线索可以幸免。除了其三重布局和迷宫式组织外,它的地下地板还容纳了数百条蛇。
寺庙的入口仅被产妇和垂死的妇女所禁止。这个地方的生活必须没有开始或结束就存在,新的生死必须远离。在最早的时期,患者要在第一天晚上接受梦healing以求的治疗,否则他的病例将被视为无法治愈。世代相传的过程详细阐述了更多的仪式和复杂的过程,其中包括为纪念上帝而牺牲动物。如果祭司认为祭品足够,祈求者便可以进入圣殿。对他而言,至关重要的是,一旦他进入围墙,就必须摆脱所有有害的想法。恳求者不得不虚心,抛弃他亵渎的存在来获得神圣的经历。如果他们希望治愈自己的病,就必须坚定不移地相信Asclepius的力量。病人参加了在圣井水域举行的仪式浴。他被涂上白色外衣的芳香油膏了。庙宇内部有合唱赞美诗,所选香精的燃烧使掺假气氛散发出来。病人祈祷。当先前的行为达到顶峰时,他深入到了戒毒所。他在令人惊叹的治疗效果令人印象深刻的见证下,经过一股涌出的喷涌泉水,躺下了。
他必须保持不间断的沉默,直到他入睡。避难所的证词表明,阿斯克勒皮乌斯独自一人或在女儿的陪伴下展现了自己的不同方面。然后发生了一些根本性的事情。上帝感动了病人,他在病人的病区上做到了。发生接触时,就可以说明移至太阳穴的原因。治愈完成了。当他们醒来时,祈求者必须将他们的梦想传达给牧师,以便他们能够解释他们的治疗程序。当时写的一部喜剧讲述了一个夜晚,在经过训练的印记中,牧师走近病人,用蛇或木棍抚摸着受伤的部位。毫无争议地审判他们的程序是无可厚非的,他们的方法和神职人员皮克斯式的风俗是无可厚非的。但是,如果我们克服偏见,可以得出的结论就更加复杂。该疗法在非常不同的地方活跃了一千年,并且一直保持认可的认可。他们的患者不仅是简单而轻信的人,而且他们接受了当下最聪明的思想,是明智的人们,今天我们将继续学习和欣赏。
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